«هیچ کاری دشوارتر و پرمخاطره‌تر و تزلزل آمیزتر از در دست گرفتن و هدایت پیشگامی در استقرار یک نظم نوین نیست؛ چراکه آورنده روزگار نو، تمامی کسانی را که ذیل شرایط کهن روزگار خوشی داشته‌اند در صف دشمنان خود قرار می‌دهد و در عوض تنها مدافعانی کم‌رمق خواهد یافت میان کسانی که شاید در پرتو شرایط نوین به نان و نوایی برسند.» — نیکولو ماکیاولی (Niccolò Machiavelli)

رومی‌ها حتی در اوج اقتدار خویش هرگز موفق نشدند دولتی بوروکراتیک هم‌تراز با امپراتوری هان در چین پی ریزند. این امر تا حدی بدان سبب بود که آن‌ها ابزارهای لازم برای رصد میزان تولید رعایای خود و وضع مالیات بر آن را در اختیار نداشتند—ابزارهایی که پادشاهان اروپایی حتی یک هزاره پس از سقوط روم نیز در حسرت آن می‌سوختند. بدون این فناوری‌ها، مقیاس‌پذیر ساختن امپراتوری در حین دست‌نخورده گذاشتن ساختارهای محلی تنها شیوهٔ ممکن برای حکمرانی بود. رم به‌جای خلع سلاح دشمنان پیشین، راهبرد حکومت غیرمستقیم را بر سرزمین‌های مسخرشده در پیش گرفت؛ آنان را تشویق کرد ارتش‌های خود را حفظ کنند و کوشید ماشین‌های جنگی‌شان را در شبکهٔ جوامع جنگجوی خود ادغام نماید. به بیانی دیگر، این واپس‌ماندگیِ فناورانهٔ اروپا بود که به تمرکززدایی سیاسی فرصت خودنمایی بخشید. و درست همین تمرکززدایی بود—که با سیاست‌های خانوادگی کلیسای لاتین، رقابت میان دولت‌ها، و شهرهای فزاینده خودمختار پشتیبانی می‌شد—که سرانجام رشد فناورانه و اقتصادی اروپا را به پرواز درآورد.

درست است که بسیاری از امپراتوری‌های پیشامدرن به‌شدت به همکاری نخبگان محلی متکی بودند، اما روم به‌طرز چشمگیری نامتمرکز بود. هر شهر معمولاً دارای یک کوریا^[۱] بود—شورایی محلی متشکل از حدود صد عضو که مسئولیت اداره و جمع‌آوری مالیات را بر دوش داشت. این نهادهای نامتمرکز اگرچه برای مدیریت محلی کارآمد بودند، برای اداره یک امپراتوری جهانی مهندسی نشده بودند. از این رو دگرگونی ناگزیر می‌نمود: امپراتوری یا باید تجزیه می‌شد یا متمرکز—معمایی که هنگامی حل شد که یولیوس سزار (Julius Caesar) در سال ۴۴ پیش از میلاد خود را دیکتاتور مادام‌العمر خواند؛ اقدامی که مستقیماً به ترور او انجامید.

امپراتوری روم که اندکی پس از آن با به تخت نشستن قیصر آگوستوس (Caesar Augustus) از خاکستر جمهوری سر برآورد، توسط امپراتور و حلقهٔ درونی‌اش هدایت می‌شد، با بوروکراسی نحیفی برای اجرای سیاست‌ها. تا پیش از دوران حکومت دیوکلتیان (Diocletian) (۲۸۴–۳۰۵ میلادی)، هیچ تلاش جدی برای دولت‌سازی صورت نگرفت. و حتی در آن زمان نیز بوروکراسی بسیار لاغر باقی ماند. تا حوالی سال ۴۰۰ میلادی که نخستین آمارهای معتبر پدیدار شد، روم کمی بیش از ۳۰ هزار دیوان‌سالار تمام‌وقت در اختیار داشت (حدود یک‌چهارم بوروکرات‌هایی که قرن‌ها پیش‌تر در امپراتوری هان خدمت می‌کردند)؛ و آنان ناگزیر به اداره امپراتوری غول‌پیکری بودند که فرمانداری‌های پراتوریِ ایتالیا (شامل بخش‌هایی از آفریقا)، گل (شامل بریتانیا و اسپانیا)، ایلیریکوم (شامل یونان، کرت و بالکان) و بیزانس را در بر می‌گرفت.

از روم تا لئون

هر دولتی که رومی‌ها ساختند، پس از سقوط امپراتوری در اروپای غربی فروریخت. اما آنچه ادوارد گیبون (Edward Gibbon) «شاید بزرگ‌ترین و مهیب‌ترین صحنه در تاریخ بشریت» می‌دانست، چه بسا همان‌گونه که والتر شیدل (Walter Scheidel) تاریخ‌نگار استنفورد استدلال کرده است، «بزرگ‌ترین شانس بخت‌یارانهٔ ما پس از سیارک سرگردانی بود که دایناسورها را از میان برداشت!» از دید شیدل، فروپاشی روم شرط لازم برای نظام دولت‌های رقابتی بود که در اروپا جوانه زد. این رخداد بدین معنا بود که تکه‌تکه‌شدگی اروپا همگام با سنت سیاسی نامتمرکز قاره تداوم یافت—سنتی که سیاست قبایل ژرمن مصداق بارز آن بود. هنگامی که سزار در جریان فتح گل از رود راین گذشت، یادآور شد که چگونه قبایل ژرمن رهبران خود را در زمان جنگ از طریق مجمع‌ها برمی‌گزینند و چگونه اختیارات رؤسای قبایل در روزگار صلح محدود است. رساترین توصیف از نظام نامتمرکز حکمرانی ژرمن‌ها بی‌تردید در کتاب ژرمانیا اثر تاسیتوس (Tacitus) در سال ۹۸ میلادی آمده است که می‌نویسد: «درباره امور کم‌اهمیت تنها بزرگان به رایزنی می‌نشینند؛ اما در باب امور حیاتی، تمامی جامعه گرد هم می‌آیند.»

با این پیشینه، شگفت‌آور نیست که پس از خروج رومی‌ها و برآمدن پادشاهی فرانک‌ها، این الگوی نامتمرکز در سطح محلی بازتولید شد. آنچه محو گشت، ساختار مرکزیِ پیونددهنده این مناطق بود. پادشاهی‌های ژرمن به‌جای بهره‌گیری از مالیات‌گیری رسمی، اعطای زمین در ازای خدمت نظامی را آغاز کردند؛ نظمی که راه را برای خودمختاری محلی فراخ‌تر گشود. حتی در دوران کلوویس (Clovis) (۴۸۱–۵۱۱ میلادی)—که اغلب بنیان‌گذار راستین دولت فرانک و نامدارترین فرمانروای مروونژی خوانده می‌شود—حکمرانی به شکلی خیره‌کننده نامتمرکز باقی ماند.

این الگو ذیل دودمان جانشین کارولنژی‌ها که در ۷۵۱ میلادی زمام امور را در دست گرفتند تداوم یافت. بوروکراسی کارولنژی‌ها به دو دسته از کارگزاران متکی بود: کنت‌ها و فرستادگان ویژه موسوم به میسی دومینیسی^[۲]. در دوران اوج اقتدار فرانک‌ها در عصر شارلمانی (Charlemagne)، حدود ششصد کنت در شمال رشته‌کوه آلپ حضور داشتند. کارولنژی‌ها در آغاز برای جلوگیری از تبانی و تسخیر نهادهای محلی توسط گروه‌های ذی‌نفع، از انتصاب بومیان هر منطقه برای اداره کنت‌نشین‌ها پرهیز می‌کردند. با این حال تا سال ۸۰۲ میلادی، در تلاشی برای پیوند زدن آنان به حکومت، محلی‌ها برای اداره مناطق خود منصوب شدند. اگرچه این رهبران محلی توسط امپراتور منصوب می‌شدند، ظرفیت محدود نظارت دولت بدین معنا بود که در عمل، حکام مرکزی ناچار بودند قدرت را به افراد محلی واگذار کنند. بدین‌سان موروثی‌شدن مناصب کنت‌ها و پیدایش نظم فئودالی صرفاً مسئلهٔ زمان بود. این نظم ایجاب می‌کرد که نخبگان محلی برای تصمیم‌گیری‌ها در شوراها یا مجالس گرد هم آیند. حتی شارلمانی نیز ناچار به مشورت با چهره‌های محلی بود؛ امری که توان او را برای بسیج منابع جهت جنگ محدود می‌ساخت، چراکه اشراف از فداکردن نیروها و ثروت خود طفره می‌رفتند مگر آنکه لشکرکشی اراضی و غنایم تازه‌ای به ارمغان می‌آورد.

عامل پیونددهنده پادشاهی کارولنژی، میسی دومینیسی‌ها بودند؛ بوروکراسی‌ای بی‌نهایت نحیف. تلاش‌های ویکتور کراوزه (Victor Krause) تاریخ‌نگار برای ثبت اقدامات آنان به فهرستی مشتمل بر تنها ۱۰۸ مأموریت انجامید. حتی با فرض ناقص بودن این سیاهه، برآوردها نشان می‌دهد در امپراتوری‌ای با ۱.۵ میلیون کیلومتر مربع وسعت و ده میلیون نفر جمعیت، در هر مقطع زمانی بیش از چند ده بازرس سلطنتی وجود نداشت. با توجه به ضعف بوروکراسی دولتی، شوراها و مجالس محلی برای پادشاهان جهت جمع‌آوری اطلاعات خراج اهمیتی حیاتی یافتند. پادشاهان اروپایی بدون میراثی از یک اداره مرکزی و فاقد فناوری‌های پشتیبان بوروکراسی، چاره‌ای جز تکیه بر اعضای جامعه برای دریافت داده‌ها نداشتند؛ امری که به معنای حکمرانی از طریق جلب رضایت و مذاکره با گروه‌های ذی‌نفع بود. حتی حاکمان جاه‌طلبی چون فیلیپ چهارم (زیبا) (Philip the Fair) در فرانسه (۱۲۸۵–۱۳۱۴) از ظرفیت مالیاتی ناچیزی برخوردار بودند. در قیاس با دودمان سونگ در سال ۱۰۸۶ یا حتی خلافت عباسی در سال ۸۵۰ میلادی، پادشاهان فرانسه و انگلستان تا سال ۱۳۰۰ تنها قادر به استخراج درآمدهایی ناچیز بودند—حدود یک‌دهم عوایدی که همتایان شرقی‌شان به‌عنوان درصدی از تولید ناخالص داخلی به دست می‌آوردند!

برای گردآوری عواید بیشتر، شوراهای بزرگی که شاهان فرامی‌خواندند به‌تدریج به مجالس طبقات (استیت‌ها)^[۳] بدل گشتند که ابتدا اشراف و روحانیون را در بر می‌گرفت. با فشار مالی جنگ‌ها، این گردهمایی‌ها گسترش یافت تا نمایندگان شهرها را نیز شامل شود. این رویداد زایش پارلمان بود؛ نهادی که در آن نه‌تنها شوراهای سلطنتی بلکه مجامع مستقل نقشی فعال در مذاکره و تصویب مالیات‌ها ایفا می‌کردند. گهواره پارلمانتاریسم شهر لئون در اسپانیا بود که نخستین گردهمایی اشراف، اسقف‌ها و نمایندگان منتخب شهرها را در سال ۱۱۸۵ برگزار کرد. از آنجا این نهاد به سیسیل، فرانسه و انگلستان گسترش یافت؛ جایی که منشور ماگنا کارتا^[۴] در سال ۱۲۱۵ توسط شاه جان (King John) و بارون‌هایش امضا شد و پادشاهان را واداشت برای برنامه‌های خود رضایت رسمی مجالس را کسب کنند.

البته تمامی این مجالس به نهادهایی ملی بدل نگشتند. درحالی‌که پارلمان پاریس ابتدا کل فرانسه را پوشش می‌داد، پادشاه فرانسه در جریان جنگ صدساله ناچار به تفویض اختیارات به پارلمان‌های منطقه‌ای نظیر تولوز، بوردو، بورگوندی و پروانس شد؛ نهادهایی که منافع محلی را نمایندگی می‌کردند نه ملی. در اسپانیا نیز که تجارت در انحصار تاج کاستیل بود، کشف نقره و طلا در دنیای جدید وابستگی پادشاه به پارلمان را کاست. اما در انگلستان، جایی که پارلمان مانع انحصارات سلطنتی شد، خیزش اقتصاد اقیانوس اطلس بازرگانان مستقل خارج از مدار دربار را ثروتمند ساخت. نفوذ فزایندهٔ سیاسی آنان برای خیزش صنعتی بعدی بریتانیا نقشی سرنوشت‌ساز بازی کرد؛ ساختاری اقتصادی که فراتر از مهار خودکامگی سلطنتی، کسانی را توانمند ساخت که از صنعتی‌شدن سود می‌بردند.

قبیله‌ها، ابرشرکت‌ها و شهرها

واگرایی سیاسی میان اروپا و چین صرفاً زاییدهٔ تفاوت در دولت‌سازی نبود. برآمدن مجالس نمایندگی پیوندی وثیق با «جنبش کمون‌ها» داشت؛ فرآیندی که عمدتاً پایین‌به‌بالا بود اما تحت تأثیر نیرومندترین میراث امپراتوری روم یعنی کلیسای لاتین شکل گرفت. هنگامی که امپراتور کنستانتیوس دوم (Constantius II) در سال ۳۳۹ میلادی ازدواج میان عمو و برادرزاده را مستوجب مرگ دانست، این آغاز فرآیندی بود که طی آن کلیسا از ازدواج به‌عنوان ابزاری برای درهم‌شکستن ساختار پدرسالارانه قبیله‌ای سود جست. کلیسا با ممنوع کردن ازدواج میان خویشاوندان خونی و سببی—از جمله عموزاده‌ها و بستگان سببی—ازدواج بر پایه انتخاب فردی و تشکیل خانوارهای مستقل هسته‌ای را ترویج کرد. چنان‌که پژوهش‌های جاناتان شولتز (Jonathan Schulz) و جوزف هنریش (Joseph Henrich) نشان داده است، سیاست‌های خانوادگی کلیسای لاتین به تضعیف تدریجی ساختارهای قبیله‌ای و خویشاوندی در اروپا انجامید.

این سیاست‌ها اروپا را در مسیری کاملاً متفاوت از چین و بقیه جهان قرار داد؛ مناطقی که در آن‌ها خویشاوندی برای قرن‌ها شکل مسلط سازماندهی اجتماعی باقی ماند. جهان غرب با جایگزین کردن وفاداری قبیله‌ای با هویتی مسیحی و فراگیر، تمایز میان «خودی‌های درون قبیله» و «سایر افراد جامعه» را کمرنگ ساخت. در شرق اما خویشاوندی بسیار طولانی‌تر تداوم یافت و کلیسای بیزانس راه را برای انقلاب علمی یا صنعتی هموار نکرد. در غرب، فروریزی قبیله به گستردگی شبکه‌های اجتماعی انجامید. افراد با رهایی از قیدوبندهای خونی، آزادی عمل یافتند تا دوستان، شرکای زندگی و همکاران تجاری خود را برگزینند؛ بستری که کاوش‌های نامتمرکز و دادوستد ایده‌ها را شکوفا ساخت.

این آزادی همچنین به پیدایش گروه‌های داوطلبانه، نهادهای آموزشی و شهرهای دارای منشور خودمختاری انجامید که در کنار یکدیگر دست‌اندازی‌ها و رانت‌جویی شاهان و شاهزادگان را مهار می‌کردند. افزون بر این، افراد ناراضی حق مهاجرت داشتند؛ در حقیقت، رقابت شهرهای دارای امتیاز برای جذب نخبگان و صنعتگران، دگراندیشان را به جابه‌جایی تشویق می‌کرد. این تحرک‌پذیری موتور محرک جنبش کمون‌ها^[۵] بود؛ جنبشی که با خودمختاری سیاسی شهرهای نوپا و الگوهای دموکراتیک‌تر حکمرانی تعریف می‌شد.

جنبش کمون‌ها نخست در شمال ایتالیا در اواخر قرن یازدهم شکل گرفت؛ جایی که اقتدار شاهان فروریخته و خلأ قدرت پدید آمده بود. از آنجا به کشورهای فرودست (بلژیک و هلند)، راینلند و جنوب فرانسه گسترش یافت. در برخی موارد کمون‌ها با سوگند شهروندان برپا می‌شدند و در مواردی دیگر منشوری از پادشاه دریافت می‌کردند. برای شاهان بی‌پول، عواید مالیاتی حاصل از تجارت در این کمون‌ها وسوسه‌انگیز بود. کمون‌های اروپای غربی با تکیه بر درآمدهای تجاری حتی موفق به انتشار اوراق قرضه شدند—گامی که پادشاهی‌ها تا قرن شانزدهم از برداشتن آن ناتوان بودند.

این شهرها همچنین آزمایشگاهی برای نوآوری‌های حقوقی شدند. برای نمونه، شهر ماگدبورگ پس از دریافت امتیازات شهری از اتو اول (Otto I)، امپراتور مقدس روم، قوانین منشور، حقوق غیرشخصی و اداره مدنی ویژه خود را تکوین بخشید که به حقوق ماگدبورگ^[۶] شهرت یافت و به بیش از صد شهر از زاکسن تا لیتوانی سرایت کرد. شهرهایی چون لوبک، بروژ و آمستردام نیز منشورهای خود را عرضه کردند و شبکه تجاری پهناور اتحادیه هانزا^[۷] را پدید آوردند.

این روند در تضاد بنیادین با چین عصر سونگ بود که انقلابی تجاری را بدون شهرهای خودمختار تجربه کرد. در جهان اسلام نیز دره‌های حاصلخیز نیل و بین‌النهرین ممیزی کارآمد زمین و تمرکز قدرت سیاسی را ممکن ساختند. در سال ۸۰۰ میلادی، هنگامی که لندن قصبه‌ای ده‌هزارنفری بود، بغداد کلان‌شهری سیصدهزارنفری در قلب امپراتوری عباسی به شمار می‌رفت. اسلام ذاتاً ضد تجارت نبود و قراردادهای تجاری اسلامی در حمایت از مبادلات خرد نوآورانه بودند؛ با این حال این مشارکت‌ها به‌سادگی فسخ می‌شدند و حفاظتی اندک از سرمایه‌گذاران به عمل می‌آوردند، امری که آن‌ها را برای شرکت‌های تجاری بلندمدت و کلان نامناسب می‌ساخت. چنان‌که تیمور کوران (Timur Kuran) تاریخ‌نگار اقتصادی استدلال می‌کند، غیبت طولانی‌مدت شخصیت حقوقی و ابرشرکت مدرن در خاورمیانه نیاز به حسابداری دوطرفه استاندارد را تضعیف کرد و به ایستایی اقتصادی و فناورانه آن تا سال ۱۸۰۰ انجامید.

لندن در نقطه مقابل، به گره‌گاهی حیاتی در شبکه شهری نامتمرکز اروپا بدل گشت؛ شهری که ساموئل جانسون (Samuel Johnson) در سال ۱۷۷۷ درباره‌اش نوشت: «در لندن هرآنچه زندگی توان پیشکش کردنش را دارد مهیاست.» آنچه اروپای غربی را متمایز ساخت، اتخاذ نهادهایی بود که مبادلات غیرشخصی، حاکمیت قانون و ظرفیت مقیاس‌پذیری در پاسخ به جهش‌های فناورانه را تضمین می‌کردند—بارزترین نمونه آن، ابرشرکت تجاری مدرن (Corporation) بود. در خارج از اروپا، تجارت در چین از مجرای قبیله و خاندان‌ها سامان می‌یافت که بعدها به تراست‌های تباری^[۸] با رویکرد رانت‌جویانه دگردیسی یافتند و به حفظ بنگاه‌های زیان‌ده یاری رساندند.

جمهوری اهل قلم

ثروت و خودمختاری شهرهای اروپایی نهاد بنیادین دیگری را زایید: دانشگاه. پس از تأسیس نخستین دانشگاه در بولونیا در اواخر قرن دوازدهم، دانشگاه‌ها در آکسفورد و پاریس سر برآوردند. درون دیوارهای این نهادها بود که انبوهی از ایده‌های انقلابی ریشه دواند. گالیلئو گالیله (Galileo Galilei) و آندرئاس وسالیوس (Andreas Vesalius) مهم‌ترین کارهای خود را در دانشگاه پادووا به ثمر رساندند؛ دانشگاهی که نامدارانی چون ویلیام هاروی (William Harvey) و نیکلاس کوپرنیک (Nicolaus Copernicus) را پروراند. رقابت میان مراکز در اروپا سرکوب ایده‌ها را برای اقتدار مرکزی ناممکن ساخت؛ نه دانشگاه پاریس و نه پادشاه فرانسه قدرتی برای متوقف کردن یک شاهزاده در تأسیس دانشگاه هایدلبرگ نداشتند. تا سال ۱۵۰۰ میلادی، اروپا بیش از ۶۰ دانشگاه داشت که بر سر دانشمندان و دانشجویان رقابت می‌کردند. این رقابت کلاسی از نخبگان بسیار سیار را پدید آورد که حوزه عمومی فراملی موسوم به جمهوری اهل قلم (Republic of Letters)^[۹] را برپا ساختند.

گسترش خدمات پستی که از قرن پانزدهم توسط خاندان تاسو در ایتالیا آغاز شد و تا قرن هفدهم سراسر اروپا را به هم متصل ساخت، اعضای این اجتماع را قادر ساخت کشفیات خود را از طریق نامه‌نگاری به اشتراک بگذارند؛ درست شبیه به ایمیل در جهان معاصر. ریاضیدانانی چون مارینو قتالدی (Marino Ghetaldi) در کرواسی یا یان بروژک (Jan Brożek) در کراکوف به‌سادگی با همتایان خود در کمبریج، لیدن و پاریس در ارتباط بودند. اختراع دستگاه چاپ یوهانس گوتنبرگ (Johannes Gutenberg)، کارخانه‌های کاغذسازی و اصلاحات پروتستانی—که سوادآموزی را تقدیس کرد—تیراژ کتاب‌ها، مجلات و نشریات تخصصی را منفجر ساخت. دانشمندان فرانسوی علی‌رغم جنگ‌های بی‌پایان میان بریتانیا و فرانسه، از بینش‌های کتاب اصول ریاضی فلسفه طبیعی آیزاک نیوتن (Isaac Newton) سیراب می‌شدند.

جمهوری اهل قلم بستر زایش انجمن‌های علمی محلی شد. فراتر از نهادهای دولتی نظیر «انجمن سلطنتی لندن» و «فرهنگستان سلطنتی علوم پاریس»، بیشتر انجمن‌ها خودجوش بودند. در آغاز قرن هجدهم، لندن حدود ۲ هزار قهوه‌خانه داشت که کانون بحث‌های نخبگان بود. «انجمن ماه» (Lunar Society) در بیرمنگام دانشمندانی چون بنجامین فرانکلین (Benjamin Franklin) و جوزف بلک (Joseph Black) کاشف گرمای نهان را در کنار مخترعانی چون جیمز وات (James Watt) و کارآفرینانی چون متیو بولتون (Matthew Boulton) گرد هم آورد؛ ائتلافی که انقلاب بخار را رهبری کرد.

با تبدیل اندازه‌گیری، تکرارپذیری و آزمایش به فرآیندهایی روشمند، نوآوری از آزمون‌وخطای صرف فراتر رفت. چنان‌که آلفرد نورث وایتهد (Alfred North Whitehead) نگاشت: «بزرگ‌ترین اختراع قرن نوزدهم، اختراع روشِ اختراع بود.» مهندسانی چون جان اسمیتون (John Smeaton)، جیمز بریندلی (James Brindley)، هنری مودسلی (Henry Maudslay) و جوزف براما (Joseph Bramah) در کنار چهره‌های جامع‌الاطرافی چون جیمز وات و مارک ایزامبار برونل (Marc Isambard Brunel) مرزهای صنعت را گستردند.

این خیزش علمی تنها محدود به بریتانیا نبود، بلکه پدیده‌ای سراسر اروپایی بود (نمودار ۳.۱). در آلمان، در پی جنگ هفت‌ساله (۱۷۵۶–۱۷۶۳)، شاهزادگان برای بازسازی اقتصادی انجمن‌های متعددی تأسیس کردند؛ از جمله «انجمن چهارشنبه‌های برلین» که ناشر نشریه مورد علاقه امانوئل کانت (Immanuel Kant) بود که بحث تاریخی «روشنگری چیست؟» را میزبانی کرد. این انجمن‌ها با برپایی کتابخانه‌ها، برگزاری مسابقات با جوایز نقدی و حتی راه‌اندازی کارخانه‌های نمونه، هزینه دستیابی به دانش را به‌شدت کاهش دادند.

در خاور دور اما شبکه‌های اجتماعی به‌ندرت فراتر از قبیله امتداد می‌یافتند؛ امری که نه تنها مانع پیدایش انجمن‌های علمی شد بلکه انسان‌ها را کمتر جابه‌جاپذیر ساخت. در چین پیشه‌وران در زادگاه و خاندان خود ریشه دوانده بودند؛ درحالی‌که شهرهایی چون وین و لندن در قرن هجدهم به دیگ ذوب خرده‌فرهنگ‌ها بدل شدند. دانش دیگر صرفاً از پدر به پسر نمی‌رسید، بلکه به‌صورت افقی دست‌به‌دست می‌شد. چنان‌که روبرت آلن (Robert Allen) مستند کرده است، در منطقه کلیولند انگلستان که جهش‌های فناوری کوره بلند رخ داد، رقبا آزادانه یافته‌های خود را با یکدیگر در میان می‌گذاشتند.

خروج به‌سوی روشنگری

مغز جمعی چین نه فقط پیوستگی کمتری داشت، بلکه زیر یوغ ساختاری متمرکز محدود شده بود. اگر شارلمانی، ناپلئون یا دودمان هابسبورگ موفق به اتحاد سیاسی اروپا می‌شدند، اروپا سرنوشتی مشابه می‌یافت. به تعبیر جوئل موکیر (Joel Mokyr): «اگر حکومتی واحد و متمرکز متولی حفظ وضع موجود فکری می‌شد، بسیاری از ایده‌های نوین که به روشنگری انجامیدند سرکوب می‌شدند یا اصلاً زاده نمی‌شدند.»

مزیت حیاتی نظام رقابتی اروپا این بود که هیچ حکومت مرکزی توان سرکوب صاحبان ایده‌های برهم‌زننده را نداشت. جمهوری اهل قلم از مرزهای سیاسی فراتر می‌رفت و قواعد آزادی ورود، نقدپذیری و شفافیت را حاکم می‌ساخت. کثرت‌گرایی سیاسی فضا را برای تعقیب راه‌های نامتعارف باز می‌گذاشت، حتی اگر مستلزم کوچ از درباری به دربار دیگر می‌بود. در میان نخبگان فراری از آزار مذهبی، نامدارترین چهره‌های اروپا جای دارند: کومنیوس (Comenius) پدر آموزش نوین از بوهمیا به سوئد و انگلستان گریخت؛ تومازو کامپانلا (Tommaso Campanella) مدافع گالیله از حبس اسپانیا به فرانسه پناه برد؛ توماس هابز (Thomas Hobbes) به پاریس گریخت؛ پیر بیل (Pierre Bayle) دو بار از فرانسه فرار کرد؛ رنه دکارت (René Descartes) جلای وطن نمود؛ جان لاک (John Locke) به جمهوری هلند پناهنده شد تا انقلاب باشکوه بازگشتش را ممکن ساخت؛ و ولتر (Voltaire) بخش اعظم عمرش را در گریز سپری کرد.

گریز از چنگال حکومت در چین ناممکن بود؛ دانشمندی چون ژو شون‌شوی (Zhu Shunshui) پس از سقوط سلسله مینگ در ۱۶۴۴ به ویتنام و ژاپن گریخت و مشاور دایمیو میتسوکوئی شد، اما آثارش تا اواخر قرن نوزدهم در زادگاهش ناشناخته ماند. در اروپا اما اصلاح دینی قرن شانزدهم قاره را تکه‌تکه‌تر کرد و سرکوب را ناممکن ساخت: اولریش تسوینگلی (Ulrich Zwingli) از شکاف کانتون‌های سوئیس سود برد؛ ژان کالون (John Calvin) به ژنو گریخت؛ و برخلاف یان هوس (Jan Hus) که در ۱۴۱۵ با نقض امان‌نامهٔ شاه زیگیزموند (Sigismund) در آتش سوزانده شد، مارتین لوتر (Martin Luther) زیر چتر حمایت شهریاران زاکسن در امان ماند.

لغو فرمان نانت در ۱۶۸۵ توسط لوئی چهاردهم (Louis XIV) و اخراج پروتستان‌ها، ۲۰۰ هزار اوگنو (Huguenot) فرانسوی را روانه انگلستان، آلمان، هلند و سوئیس ساخت. در پروس، فریدریش ویلهلم (شهریار بزرگ) (Frederick William) با صدور فرمان پوتسدام پناهندگان را پذیرفت؛ تا جایی که اوگنوها ۲۰ درصد جمعیت برلین را تشکیل دادند و با مهارت‌های خود صنایع محلی را مشتعل ساختند. چنان‌که فریدریش لیست (Friedrich List) نگاشت: «آلمان نخستین پیشرفت‌های صنعتی خود را وام‌دار لغو فرمان نانت و فرار پناهندگانی است که بر اثر آن اقدام جنون‌آمیز به این سو رانده شدند.»

هم‌زمان، سانسور در آلمان به شوخی می‌مانست. آثاری که در یک ایالت ممنوع می‌شدند در ایالتی دیگر چاپ و قاچاق می‌شدند. فریدریش انگلس (Friedrich Engels) در سال ۱۸۳۹ به دوستش ویلهلم گریبر (Wilhelm Graeber) فخر می‌فروخت که به «واردکننده عمده کتب ممنوعه به پروس» بدل شده است! میشل سرافینلی (Michel Serafinelli) و گویدو تابلینی (Guido Tabellini) نشان داده‌اند که تبدیل یک شهر به کمون مستقل، احتمال زایش نخبگان نامدار را دو برابر می‌کرد.

در نقطه مقابل، «تفتیش عقاید ادبی» در عصر دودمان چینگ نمونه بارز انجماد فکری بود. وانگ شیهو (Wang Xihou)، فرهنگ‌نویس ۶۴ ساله، صرفاً به دلیل گستاخی در نقد شیوه نمایه‌سازی فرهنگ لغت پدربزرگ امپراتور (امپراتور کانگ‌شی)، با خشم امپراتور چیان‌لونگ (Qianlong Emperor) روبه‌رو شد: وانگ و تمامی فرزندان ذکورش اعدام شدند (اعدام در ۹ نسل) و ۲۱ تن از بستگانش به بردگی فروخته شدند! گونگ زی‌جن (Gong Zizhen) شاعر آن عصر یادآور شد که این وحشت سبب کناره‌گیری اندیشمندان از حیات عمومی شد. در امپراتوری عثمانی نیز سلطان بایزید دوم (Sultan Bayezid II) در ۱۴۸۵ چاپ به زبان عربی را ممنوع کرد؛ تصمیمی با پیامدهای فاجعه‌بار برای سوادآموزی.

رم باستان نیز سرنوشتی مشابه می‌توانست داشته باشد؛ طبقه حاکم روم فناوری را تنها ابزاری برای تحکیم قدرت می‌دید نه گسترش تولید. به نقل از پلینی بزرگ (Pliny the Elder)، تیبریوس امپراتور روم مخترع شیشه نشکن را اعدام کرد مبادا کارگران شورش کنند. و زمانی که ماشینی برای حمل ستون‌ها به وسپاسیان (Vespasian) پیشنهاد شد، فریاد زد: «چگونه پس از این توده‌ها را نان دهم؟» موزس فینلی (Moses Finley) اشاره می‌کند که نخبگان روم فناوری را تنها ابزاری برای حفظ ثبات سیاسی خود می‌پنداشتند.

چرا انگلستان؟

ایده‌های نو به تنهایی کافی نبودند؛ نوآوری باید سودآور و کاربردی می‌شد. در غیاب آزمایشگاه‌های تحقیق و توسعه ابرشرکتی، پیشرفت بر دوش تکنسین‌ها، صنعتگران و مکانیک‌ها استوار بود. بریتانیا از خیل عظیمی از متخصصان آسیاب‌های آبی بهره می‌برد. اما آنچه بریتانیا را متمایز می‌ساخت، غیبت محدودیت‌های صنفی در کارآموزی بود که بازار کار ملی و پویایی آفرید.

بستر اصلی انقلاب صنعتی در پنبه شکل گرفت. این صنعت با ابداعات پیشگامانی چون جیمز هارگریوز (James Hargreaves)، ساموئل کرامپتون (Samuel Crompton)، لوئیس پاول (Lewis Paul) و جان وایت (John Wyatt) دگرگون شد؛ اما سرآمد آنان ریچارد آرکرایت (Richard Arkwright) بود که کارخانه کرامفورد را در ۱۷۷۶ به‌عنوان الگوی کارخانه‌های مدرن برپا ساخت. در بافندگی نیز ادموند کارت‌رایت (Edmund Cartwright) با ماشین بافندگی مکانیکی صنعت را زیرورو کرد. تا سال ۱۸۵۰، بهره‌وری بافندگی فرانسه به کمتر از ۴۰ درصد انگلستان سقوط کرد.

سرآمد تمامی این فناوری‌ها، موتور بخار بود؛ فناوری همه‌منظوره‌ای که از دل انقلاب علمی زاده شد—با اثبات وزن‌داشتن هوا توسط اوانجلیستا توریچلی (Evangelista Torricelli) در ۱۶۴۳ که راه را برای ماشین بخار توماس نیوکامن (Thomas Newcomen) در ۱۷۱۲ گشود. جهش اصلی توسط جیمز وات در ۱۷۶۵ با افزودن کندانسور مجزا صورت گرفت که بخار را اقتصادی ساخت. پس از آن ریچارد ترویتیک (Richard Trevithick) با لوکوموتیو بخار سبک ۱۸۰۳ و جرج استفنسون (George Stephenson) با لوکوموتیو «راکت» در خط لیورپول–منچستر (۱۸۳۰)، شبکه راه‌آهنی پدید آوردند که تا ۱۸۸۰ به ۱۵۶۰۰ مایل رسید. دیوید لندز (David Landes) می‌نویسد: «انقلاب صنعتی به مثابه چشیدن میوه درخت معرفت توسط حوا بود؛ پس از آن جهان دیگر هرگز همانند گذشته نشد.»

این گذار آسان نبود؛ اصناف شهری (گیلدها) که از قرن دوازدهم حاکم بر بازار بودند، شدیداً در برابر نوآوری مقاومت می‌کردند. شهرهایی چون منچستر و بیرمنگام دقیقاً بدان سبب به غول‌های صنعتی بدل شدند که در مناطقی روستایی و رها از محدودیت‌های اصناف پا گرفتند. شیلاگ اوگیلوی (Sheilagh Ogilvie) نشان می‌دهد که اصناف برای انحصار دست به لابی و خشونت می‌زدند؛ نمونه بارز آن خرد کردن موتور بخار دنیس پاپن (Denis Papin) در سال ۱۷۰۵ توسط صنف قایقرانان رودخانه فولدا بود، با وجود شفاعت‌نامه گوتفرید لایبنیتس (Gottfried Leibniz). در گذشته، پادشاهان با اصناف همراهی می‌کردند؛ چنان‌که ملکه الیزابت اول (Queen Elizabeth I) به ویلیام لی (William Lee) مخترع ماشین بافندگی جوراب روی خوش نشان نداد مبادا کارگران بیکار شوند؛ و شارل یکم (Charles I) ریخته‌گری سطل را ممنوع ساخت.

اما در انگلستان، یکپارچگی بازارها قدرت انحصاری اصناف را درهم شکست. ساخت شاهراه‌ها سرعت کالسکه را از ۲ مایل به ۸ مایل در ساعت رساند و سفر لندن تا ادینبرو را از ۱۲ روز به ۴۵ ساعت کاهش داد. انقلاب باشکوه ۱۶۸۸ حاکمیت پارلمان را تثبیت کرد و قدرت را از دربار به تجار و صنعتگران انتقال داد. پارلمان عوارض داخلی را حذف کرد و از ۱۷۶۹ تخریب ماشین‌آلات را جرمی مستوجب اعدام اعلام نمود. هنگامی که شورش‌های لادایتی در ۱۸۱۱–۱۸۱۶ درگرفت، ارتش برای سرکوب آن‌ها گسیل شد. حکومت انگلستان با تمام قوا پشت «حزب نوآوری» ایستاد.

در فرانسه برعکس، تخریب ماشین‌ها با شورش‌های انقلابی درآمیخت و دولت توان سرکوب لادایت‌ها را نداشت. در جمهوری هلند نیز که «نخستین اقتصاد مدرن» خوانده می‌شد، ساختار سیاسی در چنگال نخبگان رانت‌جو و اصناف گرفتار شد. در ۱۷۳۴، یاکوب یاکوبی هنگام نمایش دستگاه لایروبی‌اش در آمستردام تهدید به سنگسار شد؛ در ۱۷۴۳ کشتی مکانیزه دام شایف پیش از حرکت غرق شد؛ و در لیدن آهنگران کار بر روی پمپ لئوپولد ژنته را تحریم کردند. در اواخر قرن هفدهم، تا ۸۵ درصد مردان شاغل آمستردام عضو اصناف بودند. برخلاف انگلستان که حق ثبت اختراعات جهش کرد، هلند پس از ۱۶۳۰ در ثبت پتنت دچار افول شد (نمودار ۳.۲).

آنچه تفاوت انگلستان را رقم زد این بود که پارلمان پس از ۱۶۸۸ دیگر اجازه نداد گروه‌های ذی‌نفع مانع تغییرات فنی شوند. نمایندگان پارلمان برخلاف نمایندگان ایالات در هلند مقید به دستورالعمل‌های محلی نبودند. در فرانسه نیز این ناپلئون بناپارت (Napoleon Bonaparte) بود که با استقرار قانون مدنی فرانسه (کد ناپلئون) و لغو اصناف، نوآوری را در راینلند آزاد ساخت؛ مناطقی که تا سال ۱۹۰۰ دو برابر مناطق اشغال‌نشده آلمان پتنت ثبت کردند.

عصر زرین فساد در چین

در چین در همان دوران، مسیری معکوس طی شد. غیبت رقابت میان‌دولتی، بوروکراسی دولتی را فرسود و حاکمیت را به الیگارش‌های محلی وابسته ساخت. با ورود به اواخر قرن نوزدهم، چین دیگر نیازی به اختراع چرخ نداشت و می‌توانست فناوری بریتانیا را جذب کند؛ اما به دلیل زوال ظرفیت دولت شکست خورد.

در دهه ۱۸۶۰ در قالب طرح‌های نظامی و تجاری موسوم به گوان‌دو شانگ‌بان^[۱۰] (نظارت دولتی، مدیریت بازرگانان)، شرکت‌هایی تأسیس شدند؛ اما فساد و مداخله فلج‌کننده صاحب‌منصبان آن‌ها را از پای درآورد. اصناف بومی چین (گونگ‌سو)^[۱۱] کنترلی مطلق بر صنایع داشتند و در برابر ورود دستگاه‌ها شورش می‌کردند: مسگران فوشان در گوانگ‌دونگ واردات ورق‌های برنجی بیرمنگام را وتو کردند؛ چرخ‌های خیاطی آمریکایی نابود شدند؛ و کارخانه‌های ابریشم‌کشی به آتش کشیده شدند. هوزیا بالو مورس (Hosea Ballou Morse) رصد کرد که اصناف چین با استبداد جمعی بر فرد، هرگونه ابتکار فردی را مسدود می‌ساختند.

نخستین خط آهن چین (ووسونگ به شانگهای) که در دهه ۱۸۷۰ توسط بریتانیایی‌ها ساخته شد، توسط دولت چینگ خریداری و بلافاصله برچیده شد! دولتمردانی چون لی هونگ‌ژانگ (Li Hung-chang) ناچار شدند قطارهای حمل زغال‌سنگ را مخفیانه و تحت عنوان «کالسکه اسبی» به راه اندازند. تا ۱۹۰۰، پرتغال کوچک سه برابر چین پهناور راه‌آهن کشیده بود (۸۲۹ کیلومتر در برابر خاک چین).

معاهدات نابرابر و نوسازی تحمیلی

موتور رشد چین در قرن نوزدهم تنها با ورود اجباری به اقتصاد جهانی روشن شد. پس از جنگ تریاک در ۱۸۴۲، بنادر معاهده‌ای تأسیس شدند و بیش از هشتاد بندر در سراسر امپراتوری زیر بار معاهدات نابرابر رفتند (نقشه ۳.۳). چنان‌که لورن برنت (Loren Brandt) و توماس راوسکی (Thomas Rawski) خاطرنشان می‌سازند، این بنادر به‌ویژه شانگهای همان نقشی را ایفا کردند که شنژن در دوران معاصر بر عهده گرفت: آهنربایی برای کارآفرینان و مجرایی برای ورود ایده‌ها.

افتتاح کانال سوئز در ۱۸۶۹ هزینه‌های حمل‌ونقل دریایی را شکست و تا دهه ۱۸۸۰ سالانه ۱۰۰ هزار تن زغال‌سنگ خارجی وارد شانگهای می‌شد. همراه با کالاها، نهادهای مدرن سر برآوردند: بورس شانگهای، بانک‌های مدرن، دیوان امور خارجه (زونگلی یامن)^[۱۲] و شرکت‌های سهامی با مسئولیت محدود. خیل بازگشت دانشجویان از فرنگ نشان داد حفظ متون کنفوسیوس دیگر یگانه مسیر ترقی نیست. فرمانی در ۱۸۹۳ حتی بازگشت تجار چینی مقیم خارج را مجاز و تشویق کرد.

شکست تحقیرآمیز در جنگ با ژاپن در ۱۸۹۵ نخبگان چین را تکان داد. پیمان شیمونوسکی به «اصلاحات صدروزه» انجامید که هوادار انقلابی از بالا به سبک میجی ژاپن بود؛ اما با کودتای ملکه بیوه تسی‌شی (Empress Dowager Cixi) متوقف شد. شورش بوکسورها در ۱۹۰۰ و اشغال پکن توسط قوای ائتلاف هشت ملت، دربار را ناچار به تسلیم کرد. دانشگاه چینهوا در ۱۹۱۱ تأسیس شد و ترجمه ثروت ملل آدام اسمیت (Adam Smith) به چینی انتشار یافت. شعار مصلحان چنین شد: «دانش کهن بنیاد است، دانش نوین برای کاربست عملی.»

در غیاب دولتی مقتدر، دو سنخ صنعتی‌شدن شکل گرفت: «صنعتی‌شدن بنادر معاهده‌ای» که پایین‌به‌بالا و متکی بر بخش خصوصی بود، و «صنعتی‌شدن منچوری» که با سرمایه‌گذاری سنگین ژاپن در راه‌آهن منچوری جنوبی و کارخانه فولاد آنشان به بار نشست. سنت بوروکراتیک چین سرانجام ذیل حکومت کومینتانگ به رهبری سون یات سن (Sun Yat-sen) و سپس چیانگ کای‌شک (Chiang Kai-shek) احیا شد که «کمیسیون ملی منابع» را برای هدایت صنایع به راه انداختند؛ گواهی بر بینش ماکس وبر (Max Weber) که بوروکراسی از معدود ساختارهای اجتماعی است که نابودی آن تقریباً ناممکن است.

کوتاه سخن آنکه، جنگ سرمایه‌گذاری بر ظرفیت دولت را برانگیخت و دولت‌ها از این توان برای تعقیب امپراتوری بریتانیا سود جستند. به تعبیر موکیر، انگلستان در تاریخ اقتصادی جهان همان جایگاهی را دارد که سرزمین اسرائیل در تاریخ مسیحیت دارد: جایی که همه‌چیز از آنجا آغاز شد. پیروان اما مسیرهای متمایز خود را ترسیم کردند و برای جبران عقب‌ماندگی، بیش از پیش به مدیریت بوروکراتیک و مداخله دولت از بالا روی آوردند.